淨空法師：我們起心動念想佛菩薩，佛菩薩來不來？
應以什麼身得度，佛就現什麼樣的身，佛沒有起心動念，怎麼現的？「隨眾生心，應所知量」，眾生喜歡什麼身，想什麼樣的人來度他，他就現什麼身去度他，感應道交。
我們今天起心動念想佛菩薩，佛菩薩來不來？來。在哪裡？你想他的時候他就在你面前。為什麼見不到？我們的煩惱習氣太重，障礙住了，不是他沒有來，他來了，見不到；他見到我們，我們沒見到他。我們的願求，希望佛菩薩保佑，他真的加持你，可是我們如果要造作惡業他也無可奈何，為什麼？幫不上。到什麼時候能幫上？你的業障消了，我們所希求的感應就現前。這是早年章嘉大師告訴我的，他跟我講「佛氏門中，有求必應」，講這樁事情，真的，絕不是假的。那我們有很多想求的都沒有感應，沒求到。老師說不是求不到，是你有業障，業障忏除，你所希求的都出現。在佛法叫時節因緣，這個時節因緣是自己決定、自己造成的，問題不在外。真的，應了古人的一句話，「行有不得，反求諸己」，全是自作自受。如果我們怨天尤人說佛菩薩不靈、祖宗沒有保佑，那是造罪業。祖宗哪有不愛後代的？沒有這個道理；佛菩薩哪有不慈悲的？自己造的業障，人家加持力量加不上，你業障抗拒，是這麼個道理。
求有不得，那我們就要反省，我們就要修忏悔，業障忏除，你所求的就滿願。要真正忏除，不是在佛菩薩面前跪著磕頭燒香禱告，那忏除不管用。從哪裡忏除？從自己心地上忏除。怎麼個忏法？這是章嘉大師教的，「後不再造」，那叫真忏悔。真的忏悔了，明天老毛病又起來了，這個不可以，這個不會有感應。真正覺悟、真正回過頭來，這問題才真解決。那我們要想想，我們起心動念、言語造作，違背性德的地方太多了！我們細心想想，拿中國傳統的標准，孝有沒有做到？好像是做到了，其實與標准相差距離太遠。跟聖人比一比，堯舜禹湯，我們的孝悌跟他比行嗎？我們的忠信跟他比，我們的仁愛跟他比，這一比不像，差太遠了，這才曉得自己為什麼沒有感應。拿佛法，佛法的標准是十善業道，我們總以為我們自己十善業道做得不錯，不殺生我們做到了。不殺生向上提升一級是什麼？愛護眾生，這個我們沒做到，這是包括在不殺生這一條戒裡頭的。愛護眾生、照顧眾生、成就一切眾生，全在這一條裡頭。所以這一條展開，八萬細行，表面上看起來差不多，一看到細行裡頭，我們就曉得差遠了，怎麼能跟菩薩比！不但比不上菩薩，比不上阿羅漢，比不上天人，比不上我們世間的聖賢，那還有什麼話說！所以我們沒有辦法，自己沒有做好，怎麼能教別人？教別人也不聽，沒有辦法。
淨土大經解演義 （第一六一集） 2010/10/9 香港佛陀教育協會
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潛伏在你身邊的菩薩們
宋朝太平興國年間，有一位法名辨聰的僧人，游方到五台山，時值仲夏，便於清涼寺隨僧眾結夏安居。當時僧眾中有一位老比丘，舉止瘋瘋顛顛，大眾都瞧不起他，唯獨辨聰對他承事恭敬。
結夏安居圓滿後，辨聰即將繼續雲游。當他向老比丘辭別時，老比丘從懷裡拿出一封書信，囑咐他說：“到開封城北，找到叫薄荷的，把信投給他！”。
辨聰拜別五台山，走了一段路才發現老比丘沒交代地址，心裡嘀咕：“地址不詳，從何找起？信裡頭不知寫了什麼要緊的事？”又不好繞回五台山，就拆開信來看，信上寫著：“你在世間游化日久，那些眾生容易調伏嗎？若已調伏，度生的事就完成了，可速返回，待太久，恐被強緣打失，流入世間的業報，至禱，至禱！”辨聰看完大驚，趕忙把信再封起來。
有一天，辨聰經過開封廣濟河畔，遠遠聽到有一群小孩在呼喚：“薄荷！薄荷！”辨聰過去問：“誰是薄荷？他人在那裡？”小孩指著一間趙姓人家的豬欄，說：“豬欄內脖子上帶個銅鈴，金色鬃毛的大豬，就叫薄荷。”
辨聰前去趙姓養豬人家，便問主人：“這條豬為什麼叫薄荷？”
主人說：“這條豬很特別，很愛干淨，只吃薄荷，所以村裡的小孩都叫他薄荷。平常有屠戶來捉豬時，其它的豬只都怕得四處奔跑逃逸，如果豬只牽到薄荷的身邊，都會安靜下來，也不亂跑哀嚎，任由屠戶宰殺。因此以後屠戶都會牽薄荷到等著宰殺豬只的身邊，繞上一圈，省了以往宰殺豬只時的慘烈的掙扎與哀嚎。所以一家人很愛惜他，多年來都捨不得殺。”
辨聰聽完之後，就叫了一聲：“薄荷！有信給你！”大豬聞聲前腳躍起來站著，辨聰將信投過去，豬一口吞下，保持像人站的姿勢，隨即就遷化往生了。
這個故事出自印光大師修訂的《清涼山志》，薄荷豬原來是為了度化眾生，乘大悲願力，倒駕慈航的“潛伏”菩薩。菩薩們“應以豬身得度者，即現豬身而為說法”，以啟發眾生心中的如意寶珠藏。
由此可知：那些把我們“勸進佛門、逼近佛門、打進佛門、哄進佛門、騙進佛門、拉近佛門、買進佛門、賣進佛門……”的人，那些為我們提供“布施機會、修行機會、消業機會、念佛機會、誦經機會……”的人，都可能是“潛伏”在我們生命歷程中的菩薩和大善知識，只是肉眼凡胎的我們“問君何所在，對面不相識”而已。
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