蓁蓁的部落格

聖嚴法師：怎樣做一個居士

在家人信仰了佛教，通常被稱為居士。
　　那麼，做一個居士，跟普通的在家人又有什麼不同呢？
　　佛教在中國，信仰的人最多，誤解的人也最多，多數人所以為的佛教，就是那些供奉偶像的寺廟，那些為死人念經的僧尼，那些木魚，那些鐘磬，那些……就代表了佛教。所以，也就認定佛教是消極的，是逃避現實的。
　　其實，那些只是出家人的佛教，而且還是變質流俗了的佛教，佛教的根本精神，幾乎已被這股流俗的浪濤所吞沒。佛教的信徒，分有出家與在家的兩大類，出家人的本務是修道與傳道，並住持佛教，至於表達大乘入世的菩薩精神並作佛教的外護者，卻是在家的居士。
　　《一》三類法門
　　修學佛法的法門雖多，若從大體上說，可分三大類：
　　第一是人天道；
　　第二是解脫道；
　　第三是菩薩道。
　　學佛的宗旨，是在求取解脫道；學佛的著力點，卻在於人天道。尤其是人道，乃是生死與解脫的最大關鍵。所以，學佛的人，不能離開了人天道而另求解脫道。
　　解脫道的求取，也不等於佛果的圓成，解脫生死的人，並不就是成了佛的人，要想成佛，必須將人天道與解脫道兼顧並重，這便稱為菩薩道。
　　從性質上說，人天道是偏重於福業的經營，比如布施、救濟、放生、戒殺、社會公益等等；解脫道是偏重於慧業的修持，比如持戒、修禅、拜佛、念佛、聽經、看經等等。最要緊的，還是在於戀世與出世的區別：如有戀世的心、雖修慧業，仍是人天福報；如有出世的心，雖營福業，也歸解脫之道。
　　毫無疑問地，學佛的目的，不在人天道；佛教的態度，也不僅在解脫道。自求解脫，也要使得一切眾生求得解脫，自求解脫是慧業，助他解脫是福業，福慧雙修的，便是菩薩道。可見，佛教的宗旨雖是出世的，佛教的方法卻是入世的。因為自求解脫，是求解脫世間的種種苦惱，所謂出世，是出離世間的苦惱。救濟眾生，是為幫助眾生解脫世間的種種苦惱，雖然出世，卻不逃世。同時，佛教所謂的解脫，是重於心──精神的自在，不受五欲（粗）的煩惱的束縛，便是心解脫，便可離欲界而生色、無色界，乃至出離生死；若能不受無明（細）的習業及無知的束縛，便是慧解脫，便可超脫生死，乃至成佛。因此，解脫了的人，固然不受生死的束縛，但也並不就是不受生死，為了度眾生，他們仍須生死。不過，他們的生死，是出於自由意志（願力）的自主，不同於一般凡夫的生死，是由於煩惱造成（業力）的牽引。正像一個去監獄為犯人講演的自由人，雖也進入監獄，接觸了犯人，但他的心理感受，與被法律制裁而監禁在獄中的犯人，是不同的。所以，已經解脫了的人，雖入生死，仍不以生死為苦；雖在生死，卻不受生死的束縛。
　　《二》解脫道與菩薩道
　　修持解脫道，毫無疑問，是佛教的本意；解脫道的修持工夫，也毫無疑問，是以出家的身分為宜，至少，出家人的牽掛沒有在家人那麼多。所以，出家人可證小乘四果，在家人最多只能證到三果，南傳的北道派，雖主張在家人也可證到四果，但其既證四果，必然就會出家。
　　說到菩薩道，無疑地，菩薩道的精神，是佛教的根本，菩薩道的修持者，則以在家的身分更為相宜，至少，在家人的生活范圍，可比出家人更大更廣，深入群眾而接觸群眾，正是攝化群眾的最佳方便，所以佛經中的菩薩，除了極少數外，都是現在家相，乃至最後一生在兜率內院的菩薩，也是現天人相，而非出家相。當然，現在家相的菩薩，並不即有男女性的差別，三界內的色界天，已經沒有男女欲，何況是聖位的菩薩。菩薩多現在家相的原因，乃在說明菩薩道的修持者，最適合在家人的身分。
　　解脫道是可貴的，但還不如菩薩道更加可貴。因為菩薩道的修持者，除了自求解脫，還要助人解脫；既是解脫道的求證（或已取得）者，也是人天道的實行者。從實質上說，菩薩雖現在家身，卻比出家聖者更偉大。這也正是大乘佛教一向責斥小乘心行的基本原因。
　　但是，在家人，實踐人天道的福業，是容易的，只要出錢出力，多做社會公益的慈善事業就行了。至於要求在家人能像蓮花生於污泥而不為污泥所染──修持解脫道，那就比較難了。如果只行人天道而不修解脫道，那僅僅是人天道而非菩薩道，只能換取來世人天界中的福報，不能解脫生死，更不能自主生死。這也就是出家人比在家人更加尊貴與超勝的因素之一。
　　根據這一要求，便可進一步的知道，同樣的在家人，信佛與未信佛的人是不同的，未信佛的在家人，縱然他是最偉大的慈善家，那也僅可獲得人間及六欲天的福報，福報享盡，仍要墮落三塗──傍生、餓鬼、地獄中去受苦。至於信了佛的在家人，縱然不能確實修持解脫道，也能對於解脫之道，生一向往之心，所以也必將進而修持解脫道，今生修不成，來生乃至許多許多的來生之後，必將有修成解脫道而得到解脫道的希望；信佛的在家人，縱然不能積極地經營人天福業，最低限度，也不致積極地造作三塗的惡業。所以，同樣是在家人，信佛的要比未信佛的，前途更有希望，也更有保障。
　　《三》居士宜修菩薩道
　　到此，我們就要談到居士的問題了。
　　在一般人的觀念中，多以為“居士”這個名稱，是佛教稱呼在家男女信徒的專有名詞，其實不然。
　　在佛教的原始聖典中，尤其是在律部之中，居士乃是俗人的通稱，梵語稱為迦羅越，不論信佛、不信佛，凡是居家之士，便可以稱為居士。男的稱居士，女的稱居士婦，是對已婚俗人的通稱。故在羅什法師的解釋是：“外國白衣多財富樂者，名為居士。”（注：《維摩經》卷一）《十誦律》卷六則說：“居士者，除王、王臣，及婆羅門種，余在家白衣，是名居士。”
　　在中國，運用居士一詞的，也不是以佛教為始，在《禮記》中就有“居士錦帶”一語，那是指的為道、為藝的處士，含有隱士的意義，所以在中國古籍中，往往見到一些文人雅士，每喜以居士自號，但那並不表示他們是佛教信徒。
　　佛教習以居士稱呼在家的信徒，大概是從維摩居士而來。維摩居士，確可稱為居士，但也因此而被後人附會，如慧遠大師《維摩經疏》卷一說：“居士有二：一、廣積資財，居財之士，名為居士；二、在家修道，居家道士，名為居士。”
　　正因如此，居士一名，漸漸地，也就成了佛教的專用。清朝的彭際清，編寫一部在家佛徒的傳記，也以“居士傳”為命名。實際上，以居士稱呼學佛的居家之士，固然沒有什麼不可，若以中國人的觀念，以隱士的含意，來比附學佛的居家之士，那是不妥當的，甚至是意義相反的。因為，隱士是過獨善其身、明哲保身的生活；而居家的學佛之士，應該是菩薩道的實行者，為度眾生，可以不惜生命，自求解脫，也必助人解脫。這怎麼可以與隱士同一意義？
　　然而，既已相沿成習，我們也只好隨俗稱呼了。
　　照理，一個名副其實的在家居士，便是一位大乘的菩薩。
　　雖然，要做一個名副其實的菩薩，並不是簡單的事，太虛大師曾說：“悺正須入祖位者，乃能宏大乘教，否則……但能令得人天權小之益，及種大乘善根，不入大乘。”（見《佛法導言》）要到禅宗的破了三關，相當於六根清淨位，才入祖位，入了祖位，才能弘揚大乘佛教，大乘佛教的菩薩道，真是難能可貴。
　　可是，我們總不該因了菩薩道的難行而就不行，雖然不能即生成就優入聖位的大乘菩薩，如若繼續種下了大乘的善根，終究必將成為優入聖位的大乘菩薩。
　　所以在家的居士們，不要氣餒，在家人雖在解脫道的求取上比出家人相差一階，然在菩薩道的實踐上，卻比出家人的條件優勝得多。
　　《四》菩薩道的重心
　　我們知道，人天道的主要德目，是五戒十善（殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒為五項必戒的德目，故稱五戒：不殺生、不偷盜、不邪淫、不妄言、不绮語、不兩舌、不惡口、不貪欲、不鎮恚、不邪見，稱為十善。詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第三篇〈人間天上的護照〉）；解脫道的主要德目是戒、定、慧的三學；菩薩道的主要德目，是布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧的六度。六度包含了三學，三學又包含了五戒十善。所以，菩薩道才是佛教的根本道。
　　然在六度之中，乃以布施為首，可見，菩薩道的實踐，是以布施為重心，因為要度眾生，必須先要安慰眾生，先使眾生在物質上與精神上，得到了安慰，然後才能對你發生好感，接受你的化導，並也信任你的化導。
　　布施，分有財施、法施（離苦的方法）、無畏施（給怯弱者鼓勵）三種，財施屬於物質的，法施與無畏施屬於精神的。理想的布施工作，最好能三種並重，但在一般的眾生（人），在現實生活的驅迫之下，對於物質的要求救濟，遠比對於精神的要求寄托，更為急切，首先使他吃飽了、穿暖了，才能再談精神的追求。近世**在中國的風行，原因也在於此，不管**的教義怎樣膚淺，能給人群以物質的實惠，總是真的，除了破衣面粉的誘惑，他們也辦了許多的醫院和學校。一般人，那能都是神學家或哲學家，會去研究它的教義和內容？所以**的分子，傳教士的群中，有以信教為職業的偽善者，信徒的多數，是出於盲目的附從（他們的確需要宗教的安慰，但卻未得到正確的引導），另有一些是出於醉翁之意不在酒的別有用心。在佛教，以布施的工作來說，居士要比僧尼更能做得徹底，因為根據律制，出家人是不該有財富也不會有財富的，既然沒有財富的積蓄，對於物質的布施，就無法做到。即或今日的僧尼，未見有幾人是把銀錢一戒持得清淨的，但是除了公有的寺產，也不致有太多的私產。所以，出家人，只能以佛法布施，以無畏的精神鼓勵，卻不能利用物質來救濟。雖在佛經中說，布施的功德，以佛法的布施最為殊勝。但在前面說過，接引眾生的先決條件，應以物質第一。至於教化眾生離苦得樂──走向解脫之道，那才是佛法的功能，這個功德雖大，卻不是解除現實貧困的直接方法。同時，在所有的出家人之中，能以佛法及無畏來布施的百分比，也是相當低的，我們在原始聖典中可以得到證明：佛世的出家弟子，經常隨從的，約有一千人左右，那些多數是大阿羅漢，此外的凡聖僧尼，當然還有很多很多，但在僧團中能起領導作用的，不過數十位而已，至於弘化方面有大成就並有名字記載的人，比數上也是非常之少，雖然聖典的記載，不免掛一漏萬，但在法施方面真起大作用的人，確實不會太多，那當屬於事實。後世的僧尼，當然更加不用說了。因為出家人是以修持解脫道為主，行有余力，才能談到救濟眾生的工作。
　　至於居士，如果是一位名副其實的菩薩道的實行者，也便可以做到三施並重了：自己有財富，可用物質救濟貧困，自己深通佛法的勝義，可以用來教化眾生，安慰眾生，鼓勵眾生。
　　所以，真正的大乘精神，雖由出家的大菩薩乃至佛陀來攝化，一般凡夫的出家人則不能充分表達出來，唯有發大心的在家居士，才是菩薩道的理想實行者。
　　當然，這裡所說的理想居士，在歷史的記載上，也是數得清的。至於一般的居士，確實不容易做到理想那樣的境地。有錢的居士，能夠以財物布施，但也僅止於財物的布施，未必也能夠深達佛法的勝義而用佛法布施。若期他們進一步地對於解脫道的欣求，那是難上加難了（當然不是沒有）；所以，他們的布施，乃是局限於人天福業的經營。
　　至於深達佛法勝義的居士，雖可做到法施，但他們未必就是大富長者，對於物質的布施，也就力不從心了。大多數的正信居士，是在人天道與解脫道的交叉路口徘徊，既向往解脫道，卻無法擺脫人天業；乃是在人天業中，慕求解脫之道。他們當然還是幸運的，也是可敬的，最低限度，他們必將走上解脫之道，乃至走上真菩薩道的。
　　《五》居士應具的條件
　　上面是講理想的居士。理想的居士，是從一般的居士中產生的，也是要從一般居士的立足點上做起的。那麼，一般的居士，應具備一些什麼條件呢？
在《雜阿含經》三三．九二七等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是：
　　第一、信具足
　　信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心，是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是由僧眾結集（編輯）、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛、法、僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是歸依三寶，歸依三寶，是將整個的身心，無條件地□沒在三寶的光輝與恩德之中，歸依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸──正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定──八正道。
　　第二、戒具足
　　主要是指五戒──不殺生（不殺動物，而非即是吃素）、不偷盜、不邪淫（不與夫婦之外的異性交接）、不妄語、不飲酒。五戒本是三歸弟子的必修德目，歸依三寶與受持五戒，本不該看作兩個階段的兩層意義，如果歸依了三寶而不受持五戒。好比只向學校登記注冊，而不真去上課求學，那只是種善根而得不到現實的利益。五戒十善是人天道中的人天業，如果不能受持五戒，那就連人天道中的人天果位都保不住，豈能解脫生死？
　　如果向往出家生活，而又為現實環境之所不許，那也不妨於五戒之外，可以另於每月陰歷的六齋日（初八、十四、十五、二十三，及月底最後兩日），受持以一日一夜為期限的八關戒齋，所謂關戒齋，是指：
　　（一）不殺生
　　（二）不偷盜
　　（三）不淫（一日一夜不可與異性交接）
　　（四）不妄語
　　（五）不飲酒
　　（六）不著香花□，不香油塗身；不歌舞倡伎，不故往觀聽
　　（七）不坐臥高廣大床
　　（八）不非時食（俗稱持午，過日中之後，只許飲水佛教，不得進食──這一條戒的詳細內容，請參閱拙著《制度與生活》一書中的〈佛教的飲食規制〉）有關八關戒齋的詳細內容，請參閱拙著《戒律學綱要》第四篇〈了生脫死的門徑〉。
　　如果修菩薩道的居士，另外可以加受菩薩戒，這雖不是《阿含經》中的規定，但在大乘佛教的居士，確有受持菩薩戒的必要，因為受戒一事，相似於宣誓，且比宣誓的意義更莊嚴，比宣誓的效用更宏大；戒的力量乃是抗惡性極強的防腐劑。菩薩戒的主要內容，請參閱《戒律學綱要》第七篇〈三世諸佛的搖籃”。
　　第三、施具足
　　施的內容，是以尊敬心供施父母、師長、三寶；以悲憫心布施孤苦貧病；以公益施捨，促成社會大眾的福利。
　　第四、聞具足
　　持戒、布施，是重於福德的培養與經營，若要求得佛法的正知正見，並期如理奉行佛法的話，那就必須從聞法入手。看經，也是聞法之一，但是，經義博大精深，親近善知識，“往詣塔寺，專心聽法”的點化講授，仍是必須。這是居士進寺院的最大目的。
　　第五、慧具足
　　這是對於真谛的體會或領悟，這是從聞法的精進實踐而得的一種實證經驗。佛陀時代，每對俗人說一次法，便有很多人，由聞法而見谛，證得初果，那就是慧具足的典型。
　　《六》居士的家庭生活
　　一個居士，雖然歸依了三寶，但他仍是在家的俗人，既是俗人，就該照著俗人的生活軌范去生活，而且要比沒有信佛的俗人生活得更積極、更和諧、更美滿、更有朝氣、更有活力。唯有如此，才能使得自己愉快，使得他人敬仰，並使他人樂意來接受自己的影響。
　　俗人生活的第一要務，便是建設和樂的家庭。對父母要盡孝，對子女要慈愛，敬與養，教與育，做到自己最大的可能，才算盡了父母與子女的責任。夫婦，是家庭的重心，彼此之間，一定要堅守貞操，要敬愛對方，要體貼對方，夫婦間的感情融洽了，縱然是菜根布衣的生活，仍是一個可愛的家庭。
　　家庭和樂，主要是建立在夫婦之間的感情上；家庭的幸福，主要是賴於經濟收支的平衡。居士，應當從事各種正當的職業，來謀求生活的所需，除了屠業（包括漁業及葷菜館等）、盜業（包括賭業及走私等）、淫業（包括酒家、舞場、妓院等），其他的或農、或工、或經商、或公教，都是可以選擇的。有了收入，必須量入為出，在《善生經》中，佛為居士的收入，分作四分來處理：一分為飲食（家計的生活），一分為田業（營業的資本），一分為貯藏（家中的儲蓄），一分為給予耕作商人而生利息（放款的利潤）。以這樣的經濟計畫，來計畫家庭的經濟，實在是最安全也是最科學的分配。
　　但是，經濟的作用是在促成生活的幸福，是在達成道德的目的。所以，佛陀責斥收入超過支出的守財奴，把他們喻為餓死狗；更責斥支出超出收入的人，把他們喻為沒有種子的優昙缽果。
　　先把家庭經濟的基礎鞏固了以後，除了家庭正常生活的所需，如果仍有余力的話，就該用於家庭以外的福德──供養三寶及公益慈善等的事業中去了。所以《雜阿含經》中也說，居士的財產，應該分作三種用途：一是供養父母；一是養育妻子兒女乃至周濟親屬、朋友、僕從等；一是供養沙門、婆羅門（三寶即在其中）。
　　一個居士，應該時常親近三寶，但如不顧家庭的事務，放棄了對於父母子女及夫婦的責任，專來親近三寶，那不是佛所希望的事，除非已經盡了對於家庭的責任。
　　一個居士，應該無條件地供養三寶，但如克扣了父母的所需，減少了子女的營養，節省了丈夫或妻子的生活費，降低了僕人的工資等等，拿來供養三寶，那也不是佛所希望的事，除非得到了對方的心許，或者是出自各人的自動。
　　因為，一個居士，不能由於信佛而破壞了家庭的和樂，應該由於信了佛的緣故，而使家庭更加和樂起來。否則的話，你的家人，因為不滿你的不顧家庭而只顧三寶，他們不但對你起反感，也連帶著對佛教起反感。這樣一來，你本為了恭敬三寶，卻使你的親人變成了三寶的反對者，這是非常不幸的事。我在前面說過，居士是理想的菩薩道的實行者，菩薩是以救度眾生為要務。如今，你把自己的親人，拒之於三寶的千裡以外，還談什麼救度眾生呢？
　　《七》居士的社會生活
　　有人說，人類是社會的動物，所以，凡是人的生活，便不能脫離社會。所謂社會的定義，應該是“有組織的團體”，所以，我們最大的社會，可以包括全體人類，最小的社會，可以小到僅僅是二人以上的結合。
　　因此，家庭是社會的基礎，社會是家庭的擴大。家庭，可以少到僅僅是夫婦兩人的結合，社會可以大到全人類的組織，乃至在未來的太空世紀，可將星際的人類也概括在內。所以，社會的含義是不受空間及時間所限制的。
　　從佛教的立場說，一個在家的居士，他所活動的范圍，可比一個出家的僧侶深廣得多，他所隸屬的社會，也比出家的僧侶，繁復得多。所以，就居士而談社會生活，乃是必須的。一個居士，在家庭中，有著很多的身分：對父母而言，是兒女；對兒女而言，是父母；對弟妹而言，是兄姊；對兄姊而言，是弟妹；對配偶而言，是夫妻；對父母的父母，對兒女的兒女，乃至對親屬的親屬等等，皆會成為各各不同的身分。由一個家庭擴大而成為一個家族，再擴大至家族以外的社會：對老師而言，是弟子；對弟子而言，是老師；對長官而言，是屬下；對屬下而言，是長官；對政府而言，是人民；對團體而言，是團員、黨員、社員、會員；尚有朋友的朋友，關系人的關系人等等，都是形成社會形態的因素。一個居士，就是生活在如此繁復的社會關系之中。一個理想的菩薩道的實行者，便很樂意生活在如此繁復的社會關系之中。因為，有了關系，才有接觸的機會，有了接觸的機會，才能引導他們歸向解脫之道的唯一處所──佛法僧三寶。
　　但是，要度眾生，單憑一股宗教狂熱的情緒是不中用的，宗教的狂熱，固然能使人們生出赴湯蹈火的勇氣，去宣傳、去辯論、去沖鋒、去陷陣、去戰斗、去犧牲，但那決計不能持久，也決計不能產生深遠的良好影響，如果有的話，便像是學取了**的狂熱精神，促成了共產主義的暴力革命！
　　佛教，是以服務社會為菩薩道的表征。佛在往昔的無數生中，以種種身分、種種形態、種種方式，深入種種的族類群中，每每能居王的地位。所謂王，就是領袖，那些領袖的地位，不是仗武力打得來的，全是以服務大眾的道德價值所感召而致的，因為，唯有真正能為大眾謀幸福的人，才是最夠資格做大眾領袖的人，才是最能贏得眾望所歸並心悅誠服的人。否則，那不是王，而是賊、而是盜、而是匪、而是枭！
　　因此，一個理想的居士，雖然不必在任何場合都要以領袖的姿態出現，至少，他該是受到任何場合所歡迎的人，乃至是能受到任何場合所尊敬的人。可惜不幸的很，就我所知，有些居士，當他們信佛學佛之後，竟與他們的社會關系疏遠了、冷淡了、隔閡了，甚至被人視為孤獨、冷漠、不近情理的怪物了。當然，這是由於他們的慕道心切，他們一心向往解脫之道的出世生活，所以跟他們的社會關系，漸漸地脫節了，接不上了。但是，我要告訴他們，這不是一個居士應有的態度，修道的居士，也是不該如此的。縱然是出了家的人，對於名利物欲，固然要冷，對於社會公益，仍當要熱。事實上，在佛教史上凡是有大成就證大果位的人，對於社會的大眾，無一不是熱烘烘的。這種熱，就是悲心──菩提心的流露。信佛學佛，是為發菩提心，信佛學佛之後的居士，反而放下了菩提心，豈不成了背道而馳？最低限度，一個居士，不該是惹人討厭的對象。要不然，那就是他沒有盡到應盡的義務，乃至是虧辱了職守！既然不盡職守，仍然享受職守上的待遇或權利便是一種債務，便是一種罪行，便是一種因果！那絕不是一個居士的本色。有生活的義務，即使出了家的人，也不能例外。一個佛教徒的本色，應該是多盡義務，少享權利，才能獲得他人的應該是愛戴。
因此，佛為統攝一切團體（社會）的要求，說了四種德目，稱為四攝法。攝是統攝和攝受，也就是領導或化導的意思。所謂四攝法，就是領袖人物所不可缺少的四種處世方法，切實地做好了四攝法的工作，便能感化群眾，也能領導群眾了。
　　四攝法的名稱，就是：
　　第一、布施
　　布施的重要性是非常大的，佛教凡是涉及社會人群的德目，無不注重布施，凡是有關居士的德目，無不鼓勵布施，所以在《優婆塞戒經》中，雖列六度，但卻特別著重布施一度的反覆闡揚。因為唯有布施，才能使得社會的貧富，得到適當的調節，也唯有布施，最能表達佛教的慈悲精神。一般人，誤會了布施的原義，以為施主的名稱，是居士對於寺廟所專用的。事實上，為三寶出錢，最好稱為恭敬供養，為貧病孤苦的赈濟，才是名副其實的布施。居士以財物布施，可以稱為施主，僧尼以佛法布施，何嘗又不是施主？說也難怪，末世的僧尼，多數只知勸請居士們給寺院出錢，而積極舉辦佛教公益事業的鼓勵，卻又很少做到，這是今後中國佛教的一大課題！
　　當然，布施是一種福業。佛將福業的對象分為八類，稱為八福田，那就是：佛、聖人（是大小乘未登佛位的聖者，小乘初果以上，大乘初地以上）、和尚（親教師──是指出家人受戒時的主持人，居士沒有和尚）、阿□梨（軌范師──是教讀師、依止師、戒師、歸依師等）、僧寶、父、母、病人。在這八種福田之中，居士在家應當首重父母，其次是佛、是聖人等，不供養父母而來供養三寶，那不是佛所希望的事。但是《梵網經》中又說：“若佛子，見一切疾病人，常應供養，如佛無異；八福田中，看病福田，第一福田。”這就是鼓勵大家多做慈濟事業。供養三寶當然要緊，救濟貧病於死生的邊緣者，尤其要緊。平時，除了父母，當以供養三寶為第一；遇到特殊情況，若有余力，當以濟困扶厄為第一。這是居士們必須明白的事。
第二、愛語
　　所謂愛語，不是談戀愛，也不是阿谀谄媚，而是用和悅的態度，來與他人共同談論，這是由於悲心的自然流露。因為，菩薩看眾生，沒有一個不是自己的知親骨肉，沒有一個不是大善知識，沒有一個不是未來的佛。所以，只有敬之愛之而唯恐不及。這裡佛教所說的愛語，不僅是談話的技巧而已，而是一種真誠懇切、和藹融洽、感人肺腑的談話。這，就是得到了佛化實益之後的一種受用，一種智慧，一種修養。比如，對於苦難者的慰問，對於失敗者的鼓勵，對於成功者的贊美，對於頑劣者的勸勉（必要時也可以用呵斥來達成勸勉的目的）等等。一種和悅而懇切的談話，總是受人歡迎的，這種談話，便能促成社會的和樂、進步、安寧。我們知道，最善於調解糾紛的人，也必是最適宜做領袖的人，至少也是最能受人歡迎的人。萬一遇到不可理喻的人，那也只好由著他去，不必勉強。
　　第三、利行
　　所謂利行，是指對團體公益的謀求和促進，用現代名詞來說，就是為社會服務。現代民選的官員，競選時也都是說為了服務國家、服務人民、服務鄉裡等等。實際上也的確應該如此，我們在任何一個團體，均可體驗得到，凡是最能為團體利益著想，並且最能幫助大家解決困難的人，必然也是眾望所歸的人，一個偉大的領袖，必然有他對於社會所付出的貢獻──服務。
　　第四、同事
　　所謂同事，是將自己融入於他所處的社會，將自己變為社會所公有的人，隨著社會的需要而改變自己，而變成社會所需要的一個人。釋迦世尊在菩薩階段的隨類應化，觀世音菩薩的三十二應身，都是同事的最佳典型。但是，將自己融入社會，並不等於隨著社會的感染而消失了自己。融入社會的目的，是為領導社會，感化社會。所以日本的道元禅師把同事的定義這樣解釋：“初使自己同於他，後則使他同於自己。”（《正法眼藏》四攝法卷）
　　總之，四攝法是社會生活中不可缺少的德目，小至一家，大至全人類，能有多大程度的實踐，必有多大程度的效果。一個居士，應當隨分隨力地去做，才不致被教外的人誤以為佛教徒是消極的逃世者，才能進一步地化導社會而淨化我們的社會。
　　《八》居士的宗教生活
　　從原始聖典阿含部及律部中看，居士的宗教生活，也就是三歸、五戒、八正道、五法具足、四攝法等的生活，居士與一般俗人生活的不同處，也是從這些德目的實行之中表露出來，這些德目，上面已講過了。
　　所未講的，是修持解脫道的問題。解脫道不離戒、定、慧，這可參閱我的另一篇拙作《怎樣修持解脫道》，便可獲得一個概要。在此不再贅述。
　　但是，在一個居士的日常生活之中，必須每日抽出最低限度的時間，來將身心全部交給自己的信仰，如能定時定數，那是最好，至少每天不得少過兩次。這就是用來修持：配合自己的生活環境，拜佛、靜坐、誦經、念佛（如環境嘈雜，觀想默念即可）、忏悔（包括毫不容情地反省，至誠懇切地悔過，以及對於三寶恩德的感仰），選定一兩種，作為日常的恆課，但於忏悔一項，不能缺少，唯有在不斷地忏悔之中，才能不斷地改往修來，才能不斷地邁向成佛之道；唯有天天都是生活在“覺今是而昨非”的新境界中，才是最能變換氣質的人，才是最有新希望最有新發現的人。古人的宗教經驗，往往也是從忏悔之中得來的。忏悔不一定要儀式，跪著，坐著，站著，均無不可。不過，凡在功課之時，必須放下萬緣，一心歸命，縱然少到每次僅僅數分鐘，行持久了，日子長了，必有效驗可觀，至少，對於人生的境界，必將開朗豁達。這也就是解脫道的實踐工夫。
　　如果時機因緣許可，應當設法多參加寺院中比較長期的法會，全力精進，但也不能僅靠參加法會，否則便成一曝十寒，得不上力。
　　居士，如果希望吃素，那是很好的，但你一定先要求得家人一致而充分的諒解；如果希望在每月的六齋日，受持八關戒齋，那你至少要預先征得你丈夫或妻子的同意。否則，因了學佛，而使家庭失去和樂，那是不應當的。
　　總之，一個居士，應當是一位菩薩道的實行者，首先要變換自己的氣質，再來佛化家庭，然後佛化社會。居士當擁護三寶，切不可毀謗三寶。　

(繼續閱讀...)

蓁蓁發表在痞客邦留言(0) 人氣(123)

個人分類：佛法知識/修行/故事/影音/實錄

▲top

1月 08 週三 201409:20
聖嚴法師：在家居士應具足的五個條件

聖嚴法師：在家居士應具足的五個條件
在《雜阿含經》卷三三第九二七經等的規定，在家居士，應該具足五個條件，稱為五法具足，那就是：
（一）信具足
信心第一要緊，如不建立深切的信心，一切的問題，都是不必談的。對佛教，首先要有正確的信仰，信仰的中心是佛法，佛法能使我們離苦得樂，所以要信仰。佛法是由佛說的。佛法是由僧眾結集、傳流、住持、弘揚的，所以也要信仰。合起來，便是信仰“佛、法、僧”，稱之為三寶。信仰的入門，便是皈依三寶，皈依三寶，是將整個的身心，無條件地汩沒在三寶的光輝與恩德之中，皈依三寶之後，便能從三寶的啟導之下，得到人生大道的指歸——正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定——八正道。

(繼續閱讀...)

蓁蓁發表在痞客邦留言(0) 人氣(172)

個人分類：佛法知識/修行/故事/影音/實錄

▲top

1月 07 週二 201410:23
神壇扶乩真相的探討

神壇扶乩真相的探討

設乩問神目前極為流行，有的被壞人利用來詐欺騙財，因而被指為迷信，受到大家的撻伐；有的則非常靈驗，有憑有據，令人無法不信。

茲舉家父的經歷為證——
家父年輕時曾多年擔任乩生（乩生是將手或口借給神寫字或說話的人）。十七歲時在本鄉覺化堂幫忙扶乩，這期間經歷了與我家有關兩件事：

其一，我的祖父林南進當時患嚴重的肺癆，遍醫無效，病重臨危。當時家父為了照顧祖父的病，很久沒去覺化堂扶乩。某天半夜，覺化堂辦事人員忽來敲門叫醒家父，說是當晚三山國王尊神自動降臨覺化堂，指示要為我祖父延壽，賜了三張符，要家父放到藥罐中，只加水煎煮，三張符分作三天煎服。祖父服完符水，也沒吃藥，垂死要命的病奇蹟般地康復。到79歲才去逝，剛好延壽一紀（12年）。

其二，家父在覺化堂扶乩的某一夜，延平郡王尊神忽然借乩指示家父三天內有災劫，令他當晚起三夜三天住到覺化堂不得外出，才能避過此劫。家父回家徵得祖父同意，當晚就住到堂里。住到第三個白天，恰逢永靖國校舉行全鄉運動大會，家父再等到中午終於耐不住，吃飯後偷偷跑去看運動會。在他想來，已經住過三個夜晚，應該算是三天了，不知還差一個下午才滿三天。結果，在跑道邊觀看熱鬧，聚精會神中，忽然一枝標槍迎面飛來，家父突向左側倒下，標槍尖端從他右腳小腿穿刺透過，立刻送醫急救，至今仍留下明顯的疤痕。當時觀眾原都坐於安全線外，主辦人員也沒料到標槍選手永靖國校老師胡接傳那天忽然投出打破平常記錄，特別遠的一槍，因此射傷家父。延平郡王尊神的預言完全應驗，真是奇准無比。

家父的例子，為佛法所說「定業難轉」的因果律做了最佳的印證。「定業」是一定受報的業，它有如已經三審定案的罪刑，除非積了大陰德或作了大善行或極虔誠地拜佛、懺悔，還有改變的一線希望，光憑神鬼的神通是無法敵過定業的力量的。家父之所以難逃災劫，原因在此。

先祖父的例子，則證明了佛法中「定業亦可轉」的說法，的確真實不虛。據家父說，先祖父患肺結核喀血兩三年之久，得病後也曾到處求神問乩，但都沒有效果，後來就放棄不再求了。他生平本就常行善事。雖然生病求神無效，但他知道生死有命，仍舊深信因果，照樣熱心地濟貧救急，廣行善事。到病危時，家人沒去求神問乩，三山國王尊神卻主動地指示要為先祖父治病延壽。可見這是行善累積而成的力量，越積越多，最後達到足以轉變原本該受的苦報的程度，終於得到康復延壽的善報。三山國王尊神應該是因緣際會執行這件善報的神。若非先祖父積了不少功德，神雖慈悲有心助他，應該也是無能為力的。

編者舉出這二件實例，意義有三：（一）此二例足以證明書中數篇「神明借乩指示的殺生惡報事例」確實可信；（二）先祖父及家父恩蒙尊神救危及示警，神跡不宜湮沒，故附記於此。（三）由此二例可知：欲求消災、解難或求福報，正確的方法是平常就要諸惡莫作，眾善奉行，好事做得多，功德積得夠，機緣成熟，求的福報自然會來。若是平時不修善，遇到病苦、災厄才臨時抱佛腳，到處求神問乩，其功效是微乎其微的。

目前神壇到處林立，主持份子良莠不齊，借乩騙人屢有所聞。因此家父遇有神廟開壇設乩邀他參加或指導，全都謝絕，以免被人利用，成為幫凶，以致背負因果。

乩壇扶乩情形既如上述，我們對它究竟應採取何種態度？
對此，印光大師有明白的開示：「不可排斥此法，亦不可附讚此法。」

為何不可附和襄讚？大師告訴我們，扶乩之事，有許多是靈鬼假冒仙佛神聖，所說的天乘道理及佛法，簡直是胡說，其所說佛法全屬臆測杜撰，若加以附和襄讚，恐招致壞亂佛法，貽誤眾生的罪愆。目前某些不屬於正統佛教的○教或○道，乩文是他們維繫教徒信心的重要工具，有時更成為他們教義的重要來源，對這一點，大師的開示，無疑是最佳的當頭棒喝，其信徒們，應防乩文來自人為作假或來自靈鬼假冒佛聖說法，以免修行誤入歧途，求升反墮，豈不可惜！

為何不可排斥？大師告訴我們，乩壇所開示改過遷善、小輪迴、小因果等，皆對世道人心有大裨益，若加以排斥，則有阻人向善的過失。

但是大家要明白，大師所不排斥的是，專門從事宣揚因果、輪迴，教化人心改過遷善的乩壇。對於目前流入弊端的下列三種神廟、乩壇，大師若仍在世，必定痛加喝斥無疑：
（一）借開設乩壇騙財甚且騙色者；
（二）開乩壇讓人問賭博中獎號碼或六和彩中獎明牌號碼者。讀者當知，有道德有修為的正神，絕不會鼓勵信徒從事賭博投機，可見指示明牌的，一定是小鬼或邪神，一旦中邪，後果堪慮，可不慎防乎？

（三）目前許多神壇很熱衷於舉辦進香活動。主辦的人，常於活動中雇請花車女郎，穿着暴露、表演色情歌舞，戕害青少年身心、破壞善良風俗這絕非正直的神明所許可。那麼這種活動是出於神的意旨，或者主持者假借神意而舉辦？到底為了什麼？捐錢讚助或參加這種活動有無功德？聰明的信徒們應該知所抉擇吧！

來源：《因果報應實證》
凈松居士編述

(繼續閱讀...)

蓁蓁發表在痞客邦留言(0) 人氣(2,833)